![]() |
ИСТИНА |
Войти в систему Регистрация |
ИСТИНА ЦЭМИ РАН |
||
«Катхаваттху» («Предметы дискуссии») - текст из «Абхидхарма-питаки» «Палийского канона», целиком посвященный обсуждению спорных доктринальных вопросов школами раннего буддизма. Проблема 'субъекта' (пудгала) является в данном философско-религиозном памятнике центральной, задает построение всего текста, именно этим вопросом открывается первая глава. В диалоге представителей двух направлений раннебуддийской мысли — Тхеравады («учение старейших») и Пудгалавады («учение о пудгале»), исследуется вопрос о том, существует ли пудгала или, точнее, в каком качестве он существует и каким образом может быть познан. Рассмотрение этого вопроса является всесторонним и исчерпывающим, поскольку и пропонент, и оппонент, используют в своих рассуждениях все основные теоритические понятия и классификационные схемы раннебуддийской философии, обсуждение насыщено отсылками к другим текстам «Палийского канона» и образами, позволяющими избежать ловушек рационального, построенного с помощью особого логического метода, способа теоритического анализа. Особого внимания заслуживает обсуждение соотношения пудгалы и скандх, аятана, дхату — элементов психо-физической организации индивида. Пудгала оказывается не тождественным скандхам и не отличным от них, подобным пламени свечи, возникающему и существующему только при наличии топлива, однако являющимся отдельной сущностью. Мы полагаем, что такой способ работы с одним из основополагающих понятий раннебуддийского дискурса — понятием субъекта (the Self), оказывается близок методу феноменологической редукции и феноменологической установке и, в целом, проблемному ядру феноменологии. Только через применение классификационных списков, то есть деление явления или понятия на составляющие его элементы и их отбрасывания как не составляющих сущность явления, все школы раннего буддизма считали возможным достичь понимания правильного устройства мира и человека (татхата). В свою очередь, схватывание природы реальности и представляет собой Освобождение.